Szabat jako pamiątka odkupienia, Pwt 5,15, Łk 13,16 i wyzwoleńczy wymiar odpoczynku
Dlaczego Księga Powtórzonego Prawa uzasadnia szabat wyjściem z Egiptu, a Jezus uwalnia córkę Abrahama właśnie w szabat, o soteriologicznym wymiarze siódmego dnia.
Czwarte przykazanie ma w Biblii dwa różne uzasadnienia. W Wj 20,11 szabat jest pamiątką stworzenia: „gdyż w sześciu dniach uczynił Pan niebo i ziemię". W Pwt 5,15 ten sam nakaz motywowany jest zupełnie inaczej: „Pamiętaj, że byłeś niewolnikiem w ziemi egipskiej i że Pan, twój Bóg, wyprowadził cię stamtąd ręką możną i ramieniem wyciągniętym. Dlatego rozkazał ci Pan, twój Bóg, abyś obchodził dzień szabatu". Krytycy szabatu widzą w tej drugiej wersji dowód, że to instytucja czysto izraelska, pamiątka narodowego wyzwolenia, nieaktualna dla chrześcijan. Tymczasem jest dokładnie odwrotnie: Pwt 5,15 odsłania soteriologiczny wymiar szabatu, który Jezus programowo podejmie, a Nowy Testament rozwinie. Szabat okazuje się dniem, który spina stworzenie i odkupienie w jeden znak.
Pwt 5,12–15: przykazanie z motywacją wyzwoleńczą
Egzegeza ujawnia przemyślaną architekturę obu wersji. Deuteronomiczna otwiera się czasownikiem šāmôr („przestrzegaj", Pwt 5,12) zamiast zāḵôr („pamiętaj", Wj 20,8), ale motyw pamięci nie znika1: powraca w klauzuli motywacyjnej, „i pamiętaj [wezāḵartā], że byłeś niewolnikiem" (Pwt 5,15). Struktura przykazania (wstęp, nakaz, motywacja, nakaz, motywacja, konkluzja) jest w obu wersjach identyczna; różni się treść drugiej motywacji. Wersja z Powtórzonego Prawa dodaje ponadto cel społeczny: „aby odpoczął [janûaḥ] twój sługa i twoja służebnica tak jak ty" (Pwt 5,14). Czasownik nûaḥ spina przy tym obie wersje, to nim opisany jest Boży odpoczynek w Wj 20,11, więc motywacja wyzwoleńcza nie zastępuje stworzeniowej, lecz ją aplikuje.
Idźmy dalej2: skoro stworzenie zakłada równość (mężczyzna i kobieta stworzeni w imago Dei, Rdz 1,27), to wyzwolenie z nierówności jest w logice stworzenia zawarte implicite, Pwt 5 jedynie czyni jawnym to, co Wj 20 zakłada. „W Pwt 5,12–15 wyzwolenie jest kluczowym motywem przykazania szabatu": Izraelita, który co tydzień odpoczywa, ma pamiętać, że sam był niewolnikiem, i dlatego dać odpocznienie wszystkim od siebie zależnym, aż po wołu, osła i przybysza. Hans Walter Wolff nazwał tę wersję przykazaniem „przypadków granicznych"3: szabat ustanowiono ze względu na najbardziej eksploatowanych. Ten sam badacz zwraca uwagę na szczegół doboru listy: wzruszające jest, że przykazanie obejmuje bydło, ale bardziej wzruszające, że spośród wszystkich pracujących wymieniono osobno syna niewolnicy i obcego przybysza, bo tacy, dostawszy rozkaz pracy, nie mają się do kogo odwołać4. Znamienne, że starożytni czytelnicy nie widzieli w obu motywacjach sprzeczności, rękopis 4QDeutⁿ z Qumran świadomie łączy klauzulę stworzeniową i wyzwoleńczą w jednym tekście przykazania. Stworzenie i odkupienie to dla Tory dwie strony tego samego szabatu.
Warto dopowiedzieć, dlaczego Mojżesz w ogóle zmienił uzasadnienie. Racja jest duszpasterska5: stworzenie „nie zawsze przemawia do tego, co ludzi bezpośrednio zajmuje". Można pójść krok dalej: zmiana nie wyprowadza poza motyw stworzenia, bo samo wyjście z Egiptu jest aktem stwórczym6. P. C. Craigie ujmuje to tak: exodus to „stworzenie ludu Bożego jako narodu, a pamięć o tym wydarzeniu była dla Izraelitów przypomnieniem ich całkowitej zależności od Boga"7. Wj 20 mówi więc o początku świata, Pwt 5 o początku ludu; motyw jest jeden, stwórcza moc Boga.
Tę dwoistość potwierdza teologia znaku. Szabat jest ʾôṯ, znakiem, w dwóch równoległych sformułowaniach: „znakiem między mną a wami, abyście wiedzieli, że Ja, Pan, was uświęcam" (Wj 31,13; por. Ez 20,12) oraz znakiem tego, że „w sześciu dniach uczynił Pan niebo i ziemię" (Wj 31,17). Płynie stąd wniosek o podwójnym wektorze8: „szabat stoi jako znak «wiecznego przymierza» między stworzeniem (Rdz 2,2-3; Wj 20,11; 31,17) a odkupieniem (Pwt 5,15; Iz 56,1-4)". Odpoczywać siódmego dnia to wyznawać dwie prawdy naraz: że Bóg mnie stworzył i że Bóg mnie wykupił, a żadna z nich nie jest „tylko żydowska".
Łk 13,10–17: córka Abrahama uwolniona „w dzień szabatu"
Najmocniejszym nowotestamentowym komentarzem do Pwt 5,15 jest Jezusowe uzdrowienie skulonej kobiety w synagodze. Zwraca uwagę słownictwo9: grecki czasownik lyein („rozwiązać, uwolnić") pada w perykopie trzykrotnie, i to w ustach Jezusa, co wskazuje na użycie zamierzone, nie przypadkowe: „Niewiasto, uwolniona jesteś od choroby swojej" (Łk 13,12); każdy z was „odwiązuje w szabat swego wołu lub osła"; „a tej córki Abrahama, którą szatan związał już od osiemnastu lat, nie należało rozwiązać od tych pęt w dzień szabatu?" (Łk 13,15–16). Argument biegnie a minori ad maius: skoro halacha pozwalała odwiązać zwierzę, by się napiło, to tym bardziej godzi się w szabat uwolnić człowieka. Grecka konstrukcja z edei („czy nie musiała być uwolniona") sugeruje wręcz konieczność: szabat nie jest dniem, w którym uwolnienie jest dozwolone, jest dniem, w którym jest ono najwłaściwsze.
Dwie obserwacje spoza literatury adwentystycznej wiążą tę scenę z Pwt 5 ściślej, niż zwykle się zauważa. Pierwsza dotyczy podstawy prawnej, na którą powołuje się Jezus. David W. Pao i Eckhard J. Schnabel zauważają, że Jezus odpiera przełożonego synagogi, przypominając mu, iż prawo szabatu obejmuje nie tylko ludzi, ale i woły oraz osły, i wskazują wprost werset: Pwt 5,1410. Jezus broni więc uzdrowienia tekstem tej właśnie wersji przykazania, którą krytycy nazywają „tylko izraelską". Że nie jest to argument teoretyczny, widać po Dokumencie Damasceńskim, gdzie odległość, na jaką w szabat wolno wyprowadzić zwierzę na pastwisko i do wody, ograniczono do dwóch tysięcy łokci (CD-A XI,5–6). Druga obserwacja dotyczy samego słownictwa sporu. Kim Papaioannou zwraca uwagę, że wyrażenie hēmera tou sabbatou, „dzień szabatu", pojawia się w Septuagincie po raz pierwszy właśnie w Wj 20,8, w samym czwartym przykazaniu, a potem głównie w tekstach prawnych, natomiast w Nowym Testamencie posługuje się nim wyłącznie Łukasz, i to w Łk 13,14.16 oraz 14,511. Obaj spierający się mówią więc frazą wyjętą z Dekalogu.
Łukasz wpisuje tę scenę w swój program teologiczny12: słownictwo uwolnienia odsyła do programowej mowy Jezusa w Nazarecie, wygłoszonej także w szabat, „abym ogłosił jeńcom wyzwolenie… abym uciśnionych wypuścił na wolność" (Łk 4,18; aluzja do roku jubileuszowego, Kpł 25). „Szabat jest dniem symbolizującym wolność i radość jubileuszu", a Jezus swoim aktem inauguruje to, co dzień ten od Pwt 5,15 zapowiadał.
Trzeba odnotować kontrargument poważnych egzegetów. Max Turner i D. A. Carson twierdzą13, że logika porównania z wołem dowodzi czegoś przeciwnego: skoro zwierzęta odwiązuje się codziennie, to i królestwo Boże „nie wyróżnia żadnego dnia", a szabat nie jest dla uzdrowień szczególnie stosowny. Odpowiedź jest dwojaka14: po pierwsze, ta lektura ignoruje wyraźny związek z proklamacją jubileuszową Łk 4,18–19, która nadaje uwolnieniu sens szabatowo-wyzwoleńczy; po drugie, przeoczany jest kluczowy kontrast: odwiązać osła może każdy, ale rozwiązać pęta szatana może tylko Jezus. To nie analogia dwóch codziennych czynności, lecz akt mesjańskiego wyzwolenia dokonany celowo w dniu, który od wyjścia z Egiptu celebruje wyzwolenie. Nawet Paul K. Jewett, teolog broniący niedzieli, przyznaje, że uzdrowienia Jezusa to „prawdziwe «akty szabatowe»... Dlatego szabat, ze wszystkich dni, jest najstosowniejszy do uzdrawiania"15. Jego wniosek, jakoby wypełnienie typologii uwalniało od szabatu ku niedzieli, jest jednak nie do utrzymania: Chrystus „uczynił ten dzień stosowną pamiątką swojej odkupieńczej misji", nie jej ofiarą16.
Od Golgoty do Hbr 4: odpoczynek soteriologiczny
Zwieńczenie tej linii jest chrystologiczne. Uderza symetria17: dzieło stworzenia Bóg „ukończył" i odpoczął dnia siódmego (Rdz 2,2); dzieło odkupienia Chrystus zamknął w piątkowe popołudnie słowem tetelestai, „wykonało się" (J 19,30), i odpoczął w grobie „według przykazania" (por. Łk 23,56). „I odpoczynek stworzenia Boga, i odpoczynek odkupienia Chrystusa w grobie przypadły na szabat". Siódmy dzień jest więc podwójnie „podpisany": przez Stwórcę i przez Odkupiciela. List do Hebrajczyków uogólnia to doświadczalnie: sabbatismos, który „pozostaje dla ludu Bożego" (Hbr 4,9), to ponawiana co tydzień sposobność, by „przeżywać przez wiarę Boży odpoczynek stworzenia i odkupienia"18. Kto przestaje w szabat polegać na własnej pracy, ten cieleśnie odgrywa to, co duchowo wyznaje: zbawienie nie z uczynków.
Wniosek
Motywacja z Pwt 5,15 nie „nacjonalizuje" szabatu, ona go pogłębia. Dzień, który od stworzenia świadczy, że nie jesteśmy dziełem przypadku, od wyjścia z Egiptu świadczy, że nie jesteśmy już niewolnikami; a od Golgoty, że wyzwolenie dokonało się w Chrystusie, który w szabat uwalniał związanych i w szabat spoczął po ukończonym dziele odkupienia. Łk 13,16 pokazuje, że Jezus nie traktował tego wymiaru jako przebrzmiałego: właśnie „w dzień szabatu" należało rozwiązać córkę Abrahama. Dla chrześcijanina szabat jest więc pamiątką podwójnego aktu tego samego Boga, stworzenia i odkupienia, i żaden z tych aktów nie przestał być aktualny. Któż chciałby rezygnować ze znaku, który co siedem dni przypomina, że „wykonało się"?
Przypisy
- Gerald A. Klingbeil, „The Sabbath in the Decalogue: Creation and Liberation as a Paradigm for Community", w: Daniel K. Bediako, Ekkehardt Mueller (red.), The Sabbath in the Old Testament and the Intertestamental Period. ↩
- Tamże. ↩
- Hans Walter Wolff, cytowany w: tamże. ↩
- Tenże, cytowany w: Samuele Bacchiocchi, From Sabbath to Sunday, rozdz. 1. ↩
- Bacchiocchi, The Sabbath Under Crossfire, rozdz. 2. ↩
- Gerhard F. Hasel, Michael G. Hasel, The Promise: God's Everlasting Covenant. ↩
- P. C. Craigie, The Book of Deuteronomy, cytowany w: tamże. ↩
- Bacchiocchi, The Sabbath Under Crossfire, rozdz. 2. ↩
- Tamże, rozdz. 4. ↩
- David W. Pao, Eckhard J. Schnabel, komentarz do Łk 13,15, w: G. K. Beale, D. A. Carson (red.), Commentary on the New Testament Use of the Old Testament. ↩
- Kim Papaioannou, „Creation Theology in Luke and Acts", w: Thomas R. Shepherd (red.), The Genesis Creation Account and Its Reverberations in the New Testament. ↩
- Paul B. Petersen, „The Sabbath in Luke's Writings", w: Ekkehardt Mueller, Eike Mueller (red.), The Sabbath in the New Testament and in Theology. ↩
- M. Max B. Turner i D. A. Carson, w: D. A. Carson (red.), From Sabbath to Lord's Day — tom polemiczny wobec trwałości szabatu. ↩
- Petersen, „The Sabbath in Luke's Writings". ↩
- Paul K. Jewett, The Lord's Day, cytowany w: Bacchiocchi, The Sabbath Under Crossfire, rozdz. 4. ↩
- Bacchiocchi, The Sabbath Under Crossfire, rozdz. 4. ↩
- Tamże. ↩
- Tamże, rozdz. 3 i 7. ↩
Bibliografia
- Gerald A. Klingbeil, „The Sabbath in the Decalogue: Creation and Liberation as a Paradigm for Community", w: Daniel K. Bediako, Ekkehardt Mueller (red.), The Sabbath in the Old Testament and the Intertestamental Period
- Paul B. Petersen, „The Sabbath in Luke's Writings", w: Ekkehardt Mueller, Eike Mueller (red.), The Sabbath in the New Testament and in Theology
- David W. Pao, Eckhard J. Schnabel, „Luke", w: G. K. Beale, D. A. Carson (red.), Commentary on the New Testament Use of the Old Testament
- Kim Papaioannou, „Creation Theology in Luke and Acts", w: Thomas R. Shepherd (red.), The Genesis Creation Account and Its Reverberations in the New Testament
- Gerhard F. Hasel, Michael G. Hasel, The Promise: God's Everlasting Covenant
- Samuele Bacchiocchi, The Sabbath Under Crossfire, rozdz. 2–4 i 7
- Samuele Bacchiocchi, From Sabbath to Sunday, rozdz. 2
- Raoul Dederen, „Reflections on a Theology of the Sabbath", w: Kenneth A. Strand (red.), The Sabbath in Scripture and History
- Paul K. Jewett, The Lord's Day (cyt. za Bacchiocchim, The Sabbath Under Crossfire)